By Pema Chödrön 佩瑪・丘卓, from book：不順意的日子，順心過 p. 25-35
只要我們開始自問：「有關係嗎？」就會認識到，每種情況都有多少不同的面向！
於是我們開始感謝自己和世上其他的人是多麼地相依相存，也了解到，連心念的模式都可以造成一長串的後果。
有時候我們會發現自己想做什麼事，卻又覺得不太對勁。我們正要習慣性地反應，卻感覺有點顧忌或不舒服。在這樣的時刻，我們可以問自己一個簡單的問題：「有關係嗎？」會省卻很多麻煩。
舉例來說，當我正要發一封措辭苛刻或毀謗的電郵，有關係嗎？對我有關係嗎？對別人有關係嗎？我差點拿了不是供養給自己的物品，有關係嗎？要是沒人發現，會因此有所不同嗎？我吃完最後一塊，或把罐子往窗外扔，或瞪別人一眼，有關係嗎？我的行為有什麼後果？我會傷害自己或他人嗎？如果我對別人找碴，有關係嗎？如果我這麼做自覺理直氣壯，有關係嗎？如果我道個歉，有關係嗎？這些言行會造成那些戲碼接連上場？它們會對這個世界產生更廣泛的影響嗎？
這些問題跟佛陀的一個主要關注點密切相關：如何過有德行的生活。每一種修行傳統都關心德行，但是，德行是什麼意思？是遵循一串當作和不當做的清單嗎？有德行的人必須是好好先生嗎？德行必須是教條、清規、自命清高嗎？我們還有空間可以嬉戲、隨機自發而且放鬆嗎？我們可能既有德行又享受生命嗎？
痛苦來自內心的情緒
佛法跟許多修行傳統一樣，列出善行與不善行，鼓勵佛教徒持守一些基本的戒，如不殺生、不偷盜、不妄語。僧團的成員如我，則必須遵行更多的戒。但佛陀制戒，並不只是讓世人遵循外在行為的法則，佛陀主要的關注點一向是幫助世人解脫痛苦，他了解我們的痛苦從內心的愚癡而來，因此他的目的是幫助我們從愚癡的狀態覺醒。因此某種行為值得鼓勵與否，全在於它是推動還是阻礙覺醒的過程。
當我們問自己：「有關係嗎？」我們可以先從最表層看起，也就是行為最明顯的後果，然後繼續深入，檢視行為如何影響內心：我在加強慣性嗎？我在加強自己一直希望減弱的內心習性嗎？當我正要撒謊來挽回面子，或者操縱一個情況照我的意思走，事情會如何發展？我是成了更狡詐的人，還是更為內疚、更會自我貶抑的人？我要是修行了安忍或慷慨布施，會有什麼不同？我的行為將如何影響覺醒的過程？這些行為會把我帶往哪個方向？
我們這樣捫心自問之後，便開始用新的觀點來看待「德行」。道德的行為不是因為我們「壞」，想要改頭換面，所以做「好」事，反而事不用愧疚感和教條，用智慧和慈悲來引導我們該採取什麼行動。從這樣的觀點來看，我們的問題就深入到「什麼能喚醒內心，什麼會阻礙覺醒的過程？」
在佛教的語言中，我們用「業」來說明因和果、作用和反作用力的運作。有人也喜歡說是「善惡到頭終有報」。又有一個說法：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。我覺得思惟後者是「業」比較實用之處，我們無法改變過去和現在，但是未來還沒有寫定，我們現在的作為有助於塑造未來──不只是自己的未來，而是和眾人一起分享的未來。我們的一言一行都會影響我們的未來，但是言語和行動從哪裡來？都從心來。當我們耽溺在怨恨、迷戀或自以為是的想法裡，便為自己製造了幾個問題。首先，這些心念和情緒立即令我們痛苦；其次，心念往往發為行動，傷己傷人。最後，我們又強化了一個「如果沒有會比較好」的習慣。
最後那個後果最深藏不露。目前大腦科學對神經可塑性有甚多討論。我們的慣性正如大腦的凹槽，如果遵循原有的思考模式，就越來越深陷，只要我們繼續維持這個窠臼，便無法從習慣中跳開。然而，只要我們阻斷了慣性行為，或跟我們習性背道而馳，大腦就開始建立新的通道。
這個科學的看法與佛教業種的觀念非常類似，我們的行為和心念一直都在不自覺當中撒下種子，待一切因緣條件成熟，便結出果實。例如你去探訪蒙妮表妹，她以前跟你有過節，你們待在一起的大部分時間，許多陳穀子爛芝麻的舊事又在心上重演，越來越討厭她，結果不自覺種下了新的種子。就算你沒拿杯子砸牆，或口出惡言，心頭早已上演了好幾回戲碼：比方在床上悶躺了半小時，腦子裡浸在數落蒙妮的諸般不是。後來你回家，好一陣子不見她，就把她完全拋諸腦後了，可是等下次有人提起她的名字，即便是五年以後，你又動氣了，又一次加強這個積習。無論你如何反應，都在內心播下了更多的種子，未來又會結出更多的果實。
周而復始的慣性模式就是這麼難以逃脫。前面的例子看似沒什麼大不了，但若是換成同住或共事的人，像是子女、配偶、老闆，也發生同樣的事，會如何收場？若換成兩國之間呢？即使是難得見上一面的蒙妮表妹，你的慣性反應也有深遠的後遺症。舉例來說，你的動氣也許升高了家族間的不快或引起嫌隙，也許加強了你易怒的慣性，也許加強了你對號入座的模式，要不然就是你總是看到他人的過錯，卻不能從他人的觀點來看事情。只要我們開始自問：「有關係嗎？」就會認識到，每種情況都有多少不同的面向！
於是我們開始感謝自己和世上其他的人是多麼地相依相存，也了解到，連心念的模式都可以造成一長串的後果。
我的許多老師都談到必須保持「帕玉」(payu)。這個藏文的字詞有「洞察」(discernment)、「明辨」(heedfulness)、「覺性」(awareness)、「專注」(attentiveness)之意。如果我們了解自己所做、所說，甚至所想的每一件事都會產生影響，就會想盡力保持「帕玉」。我們雖然不可能立即把「帕玉」微調到很精密，令每一件事都逃不過我們的法眼，但如能覺知業果，還能判斷什麼行為會導致更好或更壞的後果，就很有幫助了。我們一旦有了「帕玉」，便不會整個人糾纏在痛苦的情緒中，如瞋心和貪心。我們也許還會生起瞋心或貪心，但只要懷有「帕玉」，便不會認這些情緒發展，造成不可收拾的局面。「帕玉」讓我們能更有智慧地生活。
我們永遠不會知道生命的下一步會發生什麼，或內心的下一步會生起什麼。無論做了什麼，都會在內心留下印記，印記會保持潛伏狀態，直到因緣合和－－例如下次我們聽到蒙妮的名字。吉噶康楚仁波切(Dzigar Kongtrul Rinpoche)把這個現象比喻為用拍立得相機來照相，影片膠卷一暴露在光線中，底片就會出現化學反應，照片就清晰顯像了。
遭遇困境時，正是改變的大好時機
順著這個說法，最近我倒是有個有趣的經驗。我已經好幾十年沒有這樣的感受了，我感覺到被排拒，幾乎像被遺棄。我在青少年時期常有這樣的感受，曾經飽受困擾。我的衣著和髮型向來格格不入，基本上，人類該具備的條件，我樣樣不符。最近又生起那種感覺，我想不出是打哪裡來的。我既沒被拋棄，卻又生起同樣的孤獨、被遺棄的感覺，完全談不上理性，必須是有些不明的原因，因緣合和就生起，如同拍立得照片顯像了。然而我再也不像青少年時期，這種感覺對我沒有一點力量，因為我可以如實觀察，而不會沉浸其中而播下更多受到排拒之感的種子。
雖然我們既無法預測，也不能掌握下一刻會發生什麼事、發生時又有什麼感受，但我們如何反應，卻在自己的掌握之中。這就是該問「有關係嗎？」的時候了。提出這個問題，代表著我們永遠都可自行選擇如何回應。如果我們心中常懷「帕玉」，就有更多自主的選擇。一旦生命中發生不受歡迎的事件，我們的反應總是難脫慣性模式。我們通常都傾向於自動上鉤，而且盲目地採取行動，缺乏洞察力，結果反覆強化了慣性。又有時候，我們甚至追逐一些明知有害無益的事物──不健康的行為、不健康的人我關係、不健康的食物──而且內心習氣的拉力太過強大，令人難以抵抗。在這種困局之下，我們很容易以為：同樣的戲碼注定反覆重播，直到地老天荒。
然而我們不妨採取比較樂觀的觀點：如果目標是為了利益自己和眾生而覺醒，改變自己勢在必行。遭遇困境的時刻，正是改變自己的大好時機。每一次我們眼見自己落入慣性反應的窠臼，就有機會阻斷慣性前進的動能，從而發現生命中嶄新的方向和厚度。
創巴仁波切說：「任何體驗都可以變成進一步的障礙，也可以變成一個解脫煩惱的方法。」他舉了一個例子：低頭一看，有隻蒼蠅在腿上，如果你對蒼蠅有瞋心的習氣，可以任著這種感覺「啪！」一下打死蒼蠅，那就成為進一步障礙自己的方法，播下瞋心和麻木無情的種子，阻礙了內心覺醒的過程。反過來說，即使這和你的內心習氣相反，你可以試著對蒼蠅比較友善，用慈心看著牠，讓牠停在原處，不然就輕輕用手靠近，讓牠自己飛走。這樣把蒼蠅來訪從一個令人生厭的事，轉化成一個良機，播下慈心、容忍、讚嘆生命尊貴性的種子。這就向更開放的心靈和心智──有就是說，解脫煩惱──邁出了小小一步。
人非命定，任何事情發生，我們都可以選擇當下面對，全力以赴。只要能改變慣性的反應，無論多麼微不足道的改變，總有一些小小的行動我們可以採取，小至做幾次自覺的呼吸，退一步思惟片刻，或許出門蹓躂幾圈，都能改變能量。任何行動都行，只要能阻斷那一成不變、一而再、再而三、不斷讓煩惱升高的慣性反應。
克服慣性，不會一夜之間成功
克服自己的慣性，不會在一夜之間成功。假如你有一個強烈的習性，貪吃某一種食物，那就很難從今天開始絕口不吃。如果你坐在辦公室裡，一心想做好工作，卻有一縷巧克力碎片餅乾的香味從窗口飄來（巧克力碎片餅乾剛好就是你貪食的最大罩門），你如何清醒地處理這個問題？你要關上窗戶，躲到房間最遠的角落，盤坐著，直到你觀想這個企問已經過去？這個解決方案恐怕不太實際。反過來說，你也不必走另一個極端，馬上跑到樓下，將手伸向餅乾。你只需要花一、兩分鐘，在你所在的地方暫停，全新體驗貪吃餅乾的感受。這小小的努力會影響你的習性，改變你大腦的通道。然後，即使你走下樓拿一些餅乾，你也知道自己已經稍稍改變了行為模式。如果繼續運用這個方法，這些改變就會累積，最終，餅乾的香味再也不會拒有這樣不可抗拒的力量，但這並不意味你從此就不能享受巧克力碎片餅乾的樂趣了。
我們所做、所說，甚至所想，都「很有關係」，每一件事「都有關係」，也就是都會在內心留下印記。但同時，我們也有很多餘地可以放鬆，讚嘆生命所帶來的一切。只要自問:「有關係嗎？」而且運用「帕玉」，就能既溫柔又有效地運用業力，逐漸轉化我們心和習性。如果我們駕輕就熟，就能比從前更能享受生活，因為我們不會一直被自我毀滅的內心習氣拉拽下去，這就是佛陀鼓勵我們要過德行生活的原因。
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